Desmontando el “feminismo civilizatorio”

Había que transformar el feminismo militante contra el patriarcado, el Estado y el capital, en un feminismo civilizatorio contra el Islam; de allí que la lucha de los años ‘70 también se banalizara, poniendo a la bikini y la minifalda como los símbolos de la liberación individual, en una historia revisitada interesadamente. Al mismo tiempo, ciertas figuras son asimiladas como heroínas aisladas, despojadas de sus opciones políticas radicalizadas y de su pertenencia a colectivos militantes.

Pero, para la autora, las mujeres del Sur global resultan inasimilables en tanto las contradicciones producidas por el imperialismo y el capitalismo no pueden resolverse con meras políticas de integración, paridad y respeto a la diversidad. El feminismo que denomina “contrarrevolucionario”, adopta la forma “de un feminacionalismo, de un femiimperialismo, de un femifascismo o de marketplace feminism (feminismo de mercado)” [9]. Para Vergès, un feminismo inclusivo se revela irrealizable, porque todas las mujeres no somos iguales, ni tampoco todos los hombres lo son.

Desde el clivaje de clases sociales, el de Estados imperialistas y colonias o países oprimidos, como también el que es producido por la racialización, se pregunta: “¿A qué hombres deberían aspirar a ser iguales las mujeres?” [10]. A pesar de todos los prejuicios y estigmatizaciones que el neoliberalismo promovió contra las luchas radicalizadas de las décadas precedentes, lo que se revela como una verdadera utopía es la inclusión liberal.

Más aún cuando, actualmente, según Vergès, nos encontramos con dos formas de patriarcado que se oponen en la escena mundial. “Uno se dice moderno, favorable a cierto multiculturalismo y se proclama respetuoso de los derechos de las mujeres, mientras trata de integrarlos a la economía neoliberal” [11]. Menciona, como ejemplo, la apertura de una tienda en Manhattan que ofrece indumentaria para género neutral, fluido como también moda para activistas, mostrando que “toda identidad minoritaria puede ser integrada en tanto sea comercializable” [12]. Por otro lado, el patriarcado neofascista y masculinista que ataca frontalmente a las mujeres y personas LGTBIQ+ y tiene como objetivo hacer retroceder los derechos conquistados, alentando incluso la persecución judicial, la criminalización, e incluso los asesinatos de activistas, como la hondureña Berta Cáceres en 2016 o la concejala brasileña Marielle Franco en 2018.

Feminización y racialización de la clase explotada

Después de trazar este particular recorrido, Un féminisme décolonial termina por allí donde empezó, sin que por eso nos encontremos en el mismo punto. Las trabajadoras de la limpieza de la empresa ONET reaparecen sobre el final del libro de Françoise Vergès, cuando se pregunta “¿Quién limpia el mundo?”.

Utilizando el concepto del antropólogo David Graeber de caring class (clase cuidadora), la autora va a señalar que el desgaste de los cuerpos de las trabajadoras (y también trabajadores) de la industria de la limpieza, “es inseparable de una economía que divide los cuerpos entre los que tienen derecho a una buena salud y al reposo, de aquellos cuya salud no importa y que no tienen derecho al descanso” [13]. Su mirada, focalizada en la industria de la limpieza que alcanzó un desarrollo inaudito en las últimas décadas, destaca que el capitalismo es una economía de residuos [14]. Y que eso condena a “toda una humanidad” a ser superexplotada en un trabajo invisible “para crear un mundo limpio para el consumo y la vida de las instituciones” [15]. La división de clases también se expresa en el espacio urbano que, asimismo, está racializado: por un lado, las zonas contaminadas, sin agua potable o donde no funcionan las alcantarillas, donde viven las trabajadoras de la limpieza; por otro lado, las casas con jardines, los barrios parquizados donde se puede andar tranquilo y hay menos contaminación, donde habitan la burguesía y las clases medias altas.

Para la autora, la industria de la limpieza –estructuralmente feminizada y racializada–, muestra su relación con el pasado esclavista o colonial de la explotación del trabajo de cuidado. Y es condición fundamental que este trabajo sea invisible: “la mujer blanca de clase acomodada que vive en un mundo limpio y seguro gracias a las mujeres racializadas (y a los hombres, en la seguridad) no deben ver a estas mujeres ni esta violencia” [16].

Vergès se pregunta cómo poner en práctica nuestro apoyo a las trabajadoras de la limpieza y el cuidado. Señala que sus combates se encuentran en el corazón de las luchas feministas por la dignidad, contra el racismo y la explotación y que le dan un nuevo contenido a la lucha por los derechos de las mujeres, porque demuestran qué significa el derecho a existir en un mundo donde los derechos han sido diseñados, en parte, para excluir. “Para las feministas decoloniales, el análisis del trabajo de limpieza y de cuidado, en las configuraciones actuales del capitalismo racial y del feminismo civilizatorio, es una tarea de primer orden” [17]. Según sus propias palabras, para las mujeres racializadas no es necesario reescribir una Historia en la que están ausentes, como es el reclamo del feminismo blanco europeo. Sino, “encontrar las palabras que devuelvan la vida a lo que había sido condenado a la no existencia, mundos que habían sido expulsados de la humanidad” [18].

Conclusiones

Un féminisme décolonial no pierde de vista la centralidad de la clase asalariada en el funcionamiento del capitalismo imperialista, aunque se concentre en el análisis de la racialización de las mujeres trabajadoras y la colaboración del feminismo “civilizatorio” con la contraofensiva del período neoliberal.

La elección del ejemplo de la huelga de ONET no parece azarosa; por el contrario, le permite a la autora demostrar el proceso de “colonialismo” del trabajo doméstico que realiza el capital, transformándolo en la actual industria de la limpieza con millones de trabajadoras y trabajadores y cuantiosas ganancias para las empresas multinacionales. A diferencia de otros análisis, incluso divergentes entre sí como los de Nancy Fraser o Silvia Federici, para Vergès es importante pensar el trabajo de reproducción social –realizado mayoritariamente por las mujeres y, en los países imperialistas, racializadas– fundamentalmente como trabajo asalariado que permite el funcionamiento de otros sectores de la economía capitalista. Y, desde allí, establecer los vínculos que existen entre esa forma de la reproducción social y el trabajo doméstico gratuito, como también especialmente, la explotación esclavista de las mujeres racializadas.

Sin embargo, Un féminisme décolonial no aborda la dificultad de la clase trabajadora –nunca tan extendida como en la actualidad– para conquistar su unidad en la lucha anticapitalista, teniendo en cuenta, como seguramente compartimos, que la misma no surge espontáneamente de la situación económica de su explotación. Por la negativa, el uso (patriarcal, racista, xenófobo, etc.) que hacen las clases dominantes y las burocracias sindicales de las diferencias identitarias, para mantener la división entre los explotados, son una muestra de ello.

El interrogante sigue siendo cómo articular una política de carácter estratégico que pueda unir a la clase trabajadora y los movimientos sociales (feminista, antirracista), contra la política de la burocracia sindical por un lado, como también de las direcciones reformistas de los movimientos por otro, que separan los reclamos y facilitan, también por esta vía, que las demandas sean asimiladas por el sistema capitalista. Para quienes sostenemos que la clase obrera industrial, por ocupar un lugar en la producción de mercancías, tiene la potencialidad de interrumpir las ganancias capitalistas pero, a su vez, no consideramos que sea el único sector con ese potencial, se trata de un debate que todavía merece su desarrollo.

Son millones de trabajadoras y trabajadores asalariados quienes manejan el suministro de energía y las telecomunicaciones, quienes conducen los medios de transporte permitiendo la circulación de las mercancías y de la fuerza de trabajo, quienes realizan la limpieza “invisible” que permite al capitalismo funcionar diariamente. Esa clase explotada –cada vez más feminizada y racializada– tiene en sus manos el poder no solo de hacer colapsar las grandes metrópolis, interrumpiendo el funcionamiento de la economía y afectando las ganancias capitalistas, sino también de establecer alianzas con otros sectores populares oprimidos por el capital. Ya en Francia conocimos las “huelgas Robin Hood”, de 2016, cuando los trabajadores de la electricidad cortaban el suministro a las grandes empresas y los actos oficiales del gobierno, mientras proveían de energía a los barrios populares más pauperizados.

Un féminisme décolonial no aborda esta cuestión acuciante; pero en este momento de reemergencia de luchas feministas, hace un aporte fundamental para alertarnos contra el peligro de “colonización” de nuestros reclamos por parte del capital. Una acierto de La Fabrique la publicación del libro de Françoise Vergès hoy, cuando las feministas que compartimos las luchas anticapitalistas, antiimperialistas y antirracistas necesitamos profundizar sobre nuestras divergencias y acuerdos estratégicos, con el propósito de preparar la victoria.